Empatia e consonanza intenzionale

Abstract

It
Concetto di origine estetica, nel corso del Novecento l’empatia conosce uno sviluppo filosofico e psicologico, sulla base degli studi del filosofo tedesco Edmund Husserl, per il quale empatia – Einfühlung definisce una forma di comprensione intenzionale degli stati d’animo altrui, sulla base di un processo di riconoscimento che affonda la sue radici nel corpo vivo proprio del soggetto senziente. Lungi dall’essere una mera forma di imitazione o immedesimazione, l’empatia è una comprehensio con la quale, secondo Husserl, si può spiegare la possibilità del passaggio dall’immanenza dell’ego alla trascendenza dell’altro, pervenendo alla costituzione dell’intersoggettività quale vero e proprio a priori del consorzio umano. Centrale è nella definizione della natura empatica dell’intersoggettività, il concetto stesso di intenzionalità che pone la possibilità logica di concepire l’alterità del mondo e dei soggetti in maniera costitutiva e attuale. Nelle analisi della filosofia contemporanea (dalla teoria della mente, alla neurofenomenologia, alle neuroscienze in generale) il concetto di empatia rivive sottoforma del “problema dell’altro”, ovvero della possibilità della conoscenza dell’esperienza psichica altrui. In particolar modo, il confronto tra la fenomenologia husserliana, da un lato, e le neuroscienze, dall’altro lato, avviene nell’ambito di quel meccanismo di “risonanza o consonanza intenzionale” messo in evidenza da Vittorio Gallese, in base alla definizione della funzione dei neuroni con proprietà specchio, ovvero neuroni che sembrano rispondere selettivamente ad atti motori e non a singoli movimenti, sicché l’azione non appare come il frutto di un movimento spontaneo ed isolato, ma il risultato di una serie coerente di movimenti che si completano e realizzano in un atto finalizzato, in un atto, con espressione husserliana, allo stesso tempo intenzionale ed intenzionato.
En
The empathy is an idea that has an aesthetical origin and it has a philosophical and psychological development in the twentieth-century, beginning from studies of german philosopher Edmund Husserl. Husserl defines empathy – Einfühlung as a form of intentional understandig about states of mind of the Others, that starts from process of acknowledgement and this acknowledgement starts from the own human living body of a sentient subject. This idea is not very far from being a simple form to imitate someone or to identify oneself with someone’s state of mind, empathy is a form of comprehension that, according to Husserl, may explain the way from immanence of the ego to transcendence of the alter, so that it succeedes in forming of intersubjectivity such as a priori of human society. In the definition of empathic’s nature of intersubjectivity, the concept of intentionality plays the leading role, because the intentionality gives the logical possibility to understand the world and the subjects and their being so eone else’s constitutively and actually. In the analyses of the contemporary philosophy (from theory of mind, to neurophenomenology, to generally neurosciences) the idea of empathy is reproposed disguised as “Others’ question”, that is understanding mental experiences of the Others. In particular, the comparison between the phenomenology of Husserl, on the one hand, and the neurosciences, on the other hand, takes place in the sphere of the “intentional resonance or consonance”, that Vittorio Gallese has showed from functional definition point of view of neuron-mirrors. Neuron-mirrors seem to respond so selectively to motor acts and not to single movements, so that action doesn’t seem an effect of spontaneous and isolated movement, but it seems the result of a coherent series of movements, those complete themselves and are realized in an act aimed, in an act, with Husserl’s expression, at the same time intentional and “intentionated”.
Fr
Au XXème siècle, l’empathie – concept d’origine esthétique – a connu un incontestable développement philosophique et psychologique à partir des études du philosophe allemand Edmund Husserl, selon lequel l’empathie-Einfülung décrit une forme de compréhension intentionnelle des états d’âme d’autrui, sur la base d’un processus d’identification qui repère ses racines dans le corps vivant du sujet sentant. Ce concept n’est point une simple forme d’imitation ou d’identification; l’empathie est, en effet, une comprehensio, grâce à laquelle, selon Husserl, on peut expliquer le passage de l’immanence de l’ego à la transcendance de l’autrui, en obtenant la constitution de l’intersubjectivité, en tant que véritable a priori de la société humaine. Dans la définition de la nature empathique de l’intersubjectivité est centrale le concept d’intentionnalité qui donne la possibilité logique de concevoir l’altérité du monde et des sujets comme constitutive et actuelle. Dans les analyses de la philosophie contemporaine (de la théorie de l’esprit à la neurophénoménologie aux neurosciences en général) le concept d’empathie devient le «problème de l’autrui», c’est-à-dire la possibilité de la connaissance de l’expérience psychique d’autrui. En particulier, la comparaison entre la phénoménologie husserlienne et les neurosciences se constitue dans le domaine du mécanisme de «résonance ou consonance intentionnelle» qui a été soulignée par Vittorio Gallese, à partir de la définition de la fonction des neurones miroir, c’est-à-dire des neuronesqui semblent répondre sélectivement aux actes moteurs et pas aux mouvements particuliers; c’est ainsi, donc, que l’action ne se prése te pas comme le résultat d’un mouvement spontané et isolé, mais comme le résultat d’une série cohérente de mouvements qui se complètent et se réalisent dans un acte finalisé, dans un acte – selon Husserl – qui est, au même temps, intentionnel et intentionné.